汉传佛教

　　汉传佛教，是印度佛教经过中国中原地区文化相融合的产物，和藏传佛教同属于大乘佛教，但是在几千年的传播和发展中，已经和本地的文化习俗相结合，汉传佛教有着自己独特的特点，这和印度佛教，日本佛教等都有着显著的区别。　　

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　　汉传佛教的特点，从外在形式上就很能区分，国内出家僧侣都姓“释”，比如少林寺住持释永信，这是因为佛教初传入中国时，晋朝的高僧道安法师有感于，出家人保留俗姓不符合出家人的本意，“四河入海,无复河名;四姓出家,同称释氏。”于是，后世出家人皆改姓“释”，汉传佛教的特点，还有一个比较显著的，就是僧人不吃素，这和汉传佛教相近的日本佛教就不一样，日本佛教是没有持素的戒律的，而且印度佛教和东南亚地区的佛教也没有这个戒律，这就是汉传佛教的本地化特征了，原本，佛教在印度兴起时，佛教徒行乞时是不分荤素的，只要有施舍都会吃。

　　在以后的发展中，也没有荤素的区分，只是传入中国后，中国古代统治者在信仰佛教时，加入自己的信仰偏好，相传梁武帝敬佛，为母亲做法事时，见宫中僧侣吃肉有伤哀悼，于是就下令不许出家人吃荤，于是汉传佛教戒荤就流传下来了，这是汉传佛教和其它佛教的显著特点。在西藏地区流行的藏传佛教中，也没有持素的戒律，可以看出，佛教的发展是和当地的文化有很大影响的。 ...查看更多

　　汉传佛教，是印度佛教传入中国后，进行的和本地文化相适应的同化，从而形成了的一个佛教新分支，汉传佛教也归属于大乘佛教，在教义上主张普渡众生的宗教思想，讲究学佛念讲讲佛，注重佛教理论知识的学习，和藏传佛教和南传佛教并称为佛教三大地理体系。　

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　　汉传佛教是文化突变的结果吗?当然不是，佛教自西汉末年、东汉初年就从喜马拉雅山一侧的印度传过来，经过了几千年的传播和发展，深根于中国本土的文化信仰，进行了相适应的变革，这个过程是循序渐进的，长期而缓慢的，从印度传过来的佛教已经变成了汉传佛教，虽然渊源是印度佛教，但是在教义，宗教仪式，佛法研习等方面，已经发生了改变，可以说，汉传佛教不是文化突变的结果，而应该是文化相适应的结果，汉传佛教前期在中国的传播，是经过了中国古代统治者的有力推崇才能扩展到民间去的。

　　根据史书记载，梁武帝是最早信仰汉传佛教的皇帝，他在位时期，在国内修建了大量的寺庙，第一座佛教寺庙白马寺就是梁武帝下令修建的，当时的印度高僧翻越喜马拉雅山来中国传教，并带来了大量的佛教，于是梁武帝就专门修建了白马寺供这些人居住，并在梁武帝的授意下，翻译了中国的第一部佛经《四十二章经》，而且梁武帝还下令汉传佛教的僧侣不能吃荤，这个戒律一直流传到现在，在佛教最开始阶段，不管印度还是外传国，僧侣是可以吃肉的，这也能说明，汉传佛教在中国的传播中，根据本地的文化进行了适当改变，而具有更长远的生命力。

　　汉传佛教是文化突变的结果吗?这个答案已经不言而明，任何一个文化传入本国，要想获得落地生根并长远发展，必须结合本地的文化进行自适应性改变，否则是融入不了本国文化信仰中的，这不仅仅只体现在宗教上，文学，音乐等都是一样的道理。 ...查看更多

　　汉传佛教，是以印度佛教传播到东南亚地区后进行的本地化同化，根据地理位置的不同区分出来的，目前主要有北传佛教和南传佛教，而汉传佛教受北传佛教的影响比较大，是北传佛教里主要的一支流派，并以大乘佛教的教义为主，主张普渡众生，往生极乐的思想。而汉传佛教随着中国势力的扩张，也影响到了周边日本，朝鲜等国家。　

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　　藏传佛教和汉传佛教，南传佛教一同并称为佛教三大地理体系。虽然也归属于大乘佛教之中，和汉传佛教同出一脉，但是汉传佛教和藏传佛教的区别还是很明显的。首先两者的流传区域不同，汉传佛教主要在中国汉族内中原地区流行，藏传佛教主要在西藏地区流行，两者在教义的选择上也稍微有所不同，汉传佛教主要修的是显宗，而藏传佛教主要是修的是密宗。虽然都是从大乘佛教分出来的，但是汉传佛教与藏传佛教的区别，还是很明显的。

　　汉传佛教与藏传佛教的区别，用通俗的语言说，可以这样理解，汉传佛教讲究佛教理论，主要以念经讲经为主，而藏传佛教注重实修，主张从经书中修炼自身，讲究实修。两者在佛教的教育上也有很大区别，藏传佛教讲究从小学佛，一生学佛，一般藏区的小孩出家入寺庙的时间在五六岁左右，而后要经过几十年的修行才能出师讲经，而且在修行的时间中，并不局限于学佛讲经，和宗教相关的天文地理等都要修习，这和汉传佛教的教育是不一样的。 ...查看更多

　　汉传佛教有“八宗十派”的说法，有天台、华严、唯识等宗派，可谓是派系林立、山头并起。不过，近世(宋元)以来的汉传佛教，无非是两派交相辉映。

　　如同其他思想、宗教，汉传佛教的受众同样分为两类：上层精英，和中下层普罗大众。对应的，便是精英的佛教与大众的佛教。

　　近世以来的汉传佛教，无非是：精英的禅宗与大众的净土(宗)。而今日所见到的佛寺，也大多秉持“禅净双修”的原则，既宗禅法，又不废净土。

　　禅宗与净土(宗)，目的都是一样——觉悟成佛，但面向的人群差别却很大。禅宗发轫于南北朝中后期，据说始自达摩祖师;而净土宗(又称莲宗)发端更早，甚至可以追溯到东晋。

　　在隋唐时期，佛教兴盛，真正是派系林立，特别是初唐时期，简直是“高僧遍地走，宗派多如狗”。可以说，当时佛教兴盛，不同宗派之间良性竞争的氛围很好，大有任君挑选的态势。

　　不过，自由竞争是没法持久的，到最后，就只剩下禅宗和净土两宗，有足够的能量去影响社会了。

　　禅宗的兴起，与魏晋玄学等思想有关(说来吊诡，净土宗的祖师庐山慧远法师，开以道家解佛经之先河，于禅宗贡献实在不小)，带着相当的贵族气息。

　　魏晋风流，说白了，都是一群吃饱了没事干的贵族玩的东西，这种风气，后来对禅宗产生了很大的影响，因此，禅宗同样具有贵族气息，并不是一种很平民化的东西。

　　禅宗提倡“不立文字”、“直指人心”、“明心见性”，就是需要天分的玩法，好像真正的素质教育，基本上是一对一的VIP教育——不像义务教育那样，大家有同一个标准，以同一套规范来操作。这也难怪，六祖惠能找到五祖弘忍的时候，弘忍会有“葛獠”之问，而要不是六祖天赋异禀，恐怕五祖都不会收这个不识字的农家子弟，也就没有后来的《坛经》和南宗法脉了。

　　不过，唐代以后的中国，完全成为一种平民化、非贵族的社会，禅宗也就转而成为上层精英们的佛学玩法，你看唐宋时候的文人，有几个不会打机锋、写禅诗的，这便是明证。

　　至于净土宗，最为人熟悉的便是“持名念佛”，即口诵“阿弥陀佛”的法门。

　　禅宗这种玩法，让你整天参悟，一门心思去想诸如“如何是祖师西来意”这种无厘头的话头，肯定不适合普罗大众玩儿。对大众来说，要有一种标准的、规范的、简单易行的方法来操作，更重要的是，投入与产出都要看得见。

　　于是乎，净土宗应运而生，在中唐以后一下子占据了主流地位。

　　“安史之乱”后，藩镇割据尾大不掉，而唐代社会，也由完全的贵族社会逐渐转变为平民化的社会，中下层民众也需要自己的佛学玩法，而净土宗刚好符合几个条件——标准规范(大家都念同样的“阿弥陀佛”)、简单易行(念佛谁不会啊)、预期收益明确(往生西方净土极乐世界)，所以，这种玩法一下子就成了主流的玩法。

　　说句实话，汉传佛教在宋代以后，虽有发展变化，但与南北朝、隋唐时期的一日千里比起来，几乎是停滞的。

　　为什么呢?

　　主要原因无非是“禅净双修”的模式已经十分完善，是精英就去玩属于自己的禅宗，是大众就去玩属于自己的净土，大家井水不犯河水，各得其所，还要再发展作甚?

　　因此，直到近代唯识宗复兴之前，几百年时间里汉传佛教的玩法，大同小异，也就是精英的禅宗，和大众的净土这两派而已。

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