《庄子》，又称《南华经》，是战国后期庄子及其后学所著的一部道家学说汇总，是道家学派经典著作，与老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》一书主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等，其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。下面趣历史小编就为大家带来详细介绍，接着往下看吧。

　　《则阳》出自《庄子·杂篇》，本篇内容仍很庞杂，全篇大体可以分成两大部分。前一部分可以说是杂论，内容并不深厚，后一部分涉及宇宙观和认识论上的许多问题，也就较有价值。

　　庄子·杂篇·则阳(5)

　　少知问于大公调曰：“何谓丘里之言?”大公调曰：“丘里者，合 十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不 得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高， 江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执;由 中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成;五官殊职，君 私，故国治;文武殊材，大人不赐，故德备;万物殊理，道不私，故 无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面;有所正者有所差，比于大泽，百材皆度;观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”

　　少知曰：“然则谓之道足乎?”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也;阴阳者，气之大者也;道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉!则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”

　　少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起?”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其 所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理?”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所 知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以 为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居;无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷;吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言 之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方!言而足，则终日言而尽道;言而 不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默， 有所极。”

　　白话译文

　　少知向大公调求教：“什么叫做‘丘里’之言?”大公调说：“所谓‘丘里’，就是聚合头十个姓，上百个人而形成共同的风气与习俗;组合各各不同的个体就形成混同的整体，离散混同的整体又成为各各不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而马就拴缚在眼前，只有确立了马的每一个部位并组合成一整体才能称之为马。所以说山丘积聚卑小的土石才成就其高，江河汇聚细小的流水才成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才成就其公。所以，从外界反映到内心里的东西，自己虽有定见却并不执着己见，由内心里向外表达的东西，即使是正确的也不愿跟他人相违逆。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，因此年岁的序列得以形成;各种官吏具有不同的职能，国君没有偏私，因此国家得以治理;文臣武将具有各不相同的本事，国君不作偏爱，因此各自德行完备;万物具有各别的规律，大道对它们也都没有偏爱，因此不去授予名称以示区别。没有称谓因而也就没有作为，没有作为因而也就无所不为。时序有终始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面同时也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的侧面，有所端正的同时也就有所差误。就拿山泽来比方，生长的各种材质全都有自己的用处;再看看大山，树木与石块处在同一块地方。这就叫做‘丘里’的言论。”

　　少知问：“既然如此，那么称之为道，可以吗?”大公调说：“不可以。现在计算一下物的种数，不止于一万，而只限于称作万物，是用数目字最多的来称述它。所以，天和地，是形体中最大的;阴与阳，是元气中最大的;而大道却把天地、阴阳相贯通。因为它大就用‘道’来称述它是可以的，已经有了‘道’的名称，还能够用什么来与它相提并论呢?假如用这样的观点来寻求区别，就好像狗与马，其间的差别也就太大了!”

　　少知问：“四境之内，宇宙之间，万物的产生从哪里开始?”大公调说：“阴阳互相辉映、互相伤害又互相调治，四季互相更替、互相产生又互相衰减。欲念、憎恶、离弃、靠拢，于是像桥梁一样相互连接相互兴起，雌性、雄性的分开、交合，于是相互为常相互具有。安全与危难相互变易，灾祸与幸福相互生存，寿延与夭折相互交接，生还与死亡因此而形成。这些现象的名称与实际都能理出端绪，精细微妙之处都能记载下来。随物变化的次序相互更替总是遵循着一定的轨迹，又像桥梁连接彼此两方那样地运动而又彼此相互制约，到了尽头就会折回，有了终结就有开始;这都是万物所共有的规律。言语所能致意的，智巧所能达到的，只限于人们所熟悉的少数事物罢了。体察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，这就是言语评说所限止的境界。”少知又问：“季真的‘莫为’观点，接子的‘或使’主张，两家的议论，谁最合乎事物的真情，谁又偏离了客观的规律?”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都能了解的现象;可是，即使是具有超人的才智，也不能用言语来称述其自我变化的原因，同样也不能臆断它们将会怎么样。用这样的道理来加以推论和分析，精妙达到了无以伦比，浩大达到了不可围量，事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽;我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律;而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢?言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道;言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述;既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”

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