《墨子》，战国时期的哲学著作，一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编撰而成，共分为两大部分：一部分记录墨子言行，阐述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被称为墨辨或墨经，着重阐述墨家的认识论和逻辑思想。《墨子》原有71篇，当前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而无原文。下面趣历史小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧。
墨子·35章 非命(上)(3)
墨子的非命说，主要是为了强调人为力量的重要性，反对坐享其成的懒惰消极思想。他的目的在于使老百姓们能“饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”。
墨子的非命说是反对儒家所宣称的“生死有命，富贵在天”的最好证明。墨子曾师从儒家，后因发现儒家思想中有很多不合理的地方，因此自创墨家学说。他的非命说就是针对孔子所提出的“命定论”而提出的。墨子认为一个人的富贵贫贱不是天生的，而是由自己的努力与不努力所造成的，国家的混乱也不是命定的，而是君主不努力的结果。他认为真正能够决定国家命运和个人命运的是主观的思想，而非命运。因此，不应该坐着等待命运的支配。
本篇的主题为反对命定思想。墨子认为命定论使人不能努力治理国家，从事生产;反而容易放纵自己，走向坏的一面。命定论是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。关于检验言论，墨子提出了“三表”法，即通过考察历史、社会实情，并在实践中检验言论，坚决反对误国误民的命定论。
【原文】
然则何以知命之为暴人之道?昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至，不知曰：“我罢不肖，从事不疾。”必曰：“我命固且贫。”昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟①，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷，不知曰：“我罢不肖，不善。”必曰：“吾命固失之。”于《仲虺之告》②曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚③丧厥师。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》④曰：“纣夷处⑤，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔⑥不祀，乃曰：‘吾民有命。’无廖排漏⑦，天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也。
今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱;下不从事，则财用不足;上无以供粢盛酒醴祭祀上天鬼神，下无以降绥①贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也!
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
【注释】
① 涂：当为“途”。心途，即心计。辟：通“僻”。
② 《仲虺之告》：《尚书》篇名。
③ 龚：依孙星衍说，当为“用”之音近假借字，因此意。
④ 《太誓》：《尚书》篇名。
⑤ 处：当为“虐”。
⑥ 禔：“祗”之误。
⑦ 此句有误，“排漏”疑作“兵备”。
① 降绥：安抚。
② 忠：通“中”。
【翻译】
既然这样，那么怎么知道命运论是暴徒的道理呢?古代的穷苦百姓，对饮食贪婪，而懒于劳动，因此衣食财物不足，而饥寒冻饿的忧患就来了，不知道要说：“我疲惫无力，劳动不快疾。”而一定要说：“我命里本来就要贫穷。”古代的暴君，不能忍住耳目的贪婪、心里的邪僻，不顺从他的双亲，以至于国家灭亡，社稷绝灭，不知道要说：“我疲惫无力，管理不善。”而一定要说：“我命里本来就要亡国。”《仲虺之告》中说：“我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上天讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。”这是说汤反对桀主张“有命”。《泰誓》中说：“纣的夷灭之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毁坏他的先人的神位、地祇而不祭祀，并说：‘我有天命!’不努力从事他的政务，上天也就抛弃了他而不予保佑。”这是说周武王所以反对商纣王主张有命论的原因。
现在要采用有命论的人的话，则在上位的人不听狱治国，下面的人不劳作。在上位的人不听狱治国，则法律政事就要混乱;下面的人不劳作，则财物日用不足;对上没有粢、酒来供奉上天鬼神，对下没有东西可以安抚天下贤人士子，对外没有东西可以接待诸侯的宾客，对不能给饥者以食，给寒者以衣，抚养老弱。所以说有命论是上不利于天帝，中不利于鬼神，下不利于人民。可是却要强行主张这个有命论，这简直是坏话的根源、暴徒的道理了。
所以墨子说：“现在天下的士大夫、君子们，内心确实希望天下富裕而讨厌其贫困，希望天下得到治理而厌恶其混乱，对于主张有命论的人的话，就不能不反对了。这是天下的大害啊!”
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