众所周知川剧俗称川戏，主要流行于中国西南地区川渝云贵四省市的汉族地区，是融汇高腔、昆曲、胡琴(即皮黄)、弹戏(即梆子)和四川民间灯戏五种声腔艺术而成的传统剧种。那么川剧起源于哪个朝代?发展的怎么样?
唐代起源
川剧在唐代，曾被称为“川戏”。有资料显示，唐宪宗元和元年(公元806年)，四川地区发生了一件令人哭笑不得的政治事件。当时，时任蜀中方镇(相当于省长)的刘辟是个大贪官，他在蜀中无所忌惮地乱收苛捐杂税，搞得民不聊生。于是，当地的优人(戏曲演员)便将刘辟的作为编成戏剧——也就是历史上著名的川戏《刘辟责买》，准备通过此来为民疾呼。但这一戏曲虽然已排练熟练，却一直未能得到上演的机会。
直到后来刘辟叛唐造反，优人们认为时机已到，便开始公开演出。谁知朝廷昏庸，认为此戏涉及攻击朝廷，不但派兵砸了戏班的场子，还把演员抓来鞭打一顿后充了军。这些演员的冤屈令人愤懑，为随后的反唐起义埋下了深深的伏笔。
这一事件，也从侧面反应了川戏重要的影响力。历史还记载，唐时期川戏影响力在国内非常大，全国甚至出现了“蜀戏冠天下”的局面。在当时四川也出现了以干满川、白迦、叶硅、张美和张翱5人所组成的著名戏班——这也是中国戏曲史上最早的戏班，《刘辟责买》、《麦秀两岐》、《灌口神》等著名川剧曲目在此时开始流行全国。
到了五代时期，中国历史上出现了一位将川戏推向巅峰的人，同时，他也是一位让后人啼笑皆非的皇帝——后唐庄宗李存勗(xù)。
李存勗于公元923年统一北方，建立后唐政权，史称后唐庄宗。他酷爱川戏，而且演技上佳，对川戏技艺有颇多改良，成为川戏的两位“祖师爷”之一——旧时川戏班一直有奉祀“祖师爷”的习惯，演员临上场前，都须朝挂在后台入场口的“祖师爷”画像顶礼膜拜，以祈成功。而被膜拜的“祖师爷”有两位：一位画作白面黑三绺须穿龙袍;另一位画作白面无须穿龙袍——前者正是大名鼎鼎的自誉为“梨园之首”的唐明皇李隆基;而后者，则正是这位后唐庄宗皇帝李存勖。
李存勗的人生因戏曲而丰富多彩，但他的结局却是令人惋惜的。当上皇帝没多久，李存勗就沉浸在了川戏等各种戏曲之中，甚至还给自己取了个艺名“李天下”，常常与戏子们一起粉墨登场。
也是由于这种关系，后唐戏子们的地位空前提高，不仅可以随时出入宫廷，最后竟干预起了朝政，于是整个后唐成了戏子的舞台，大臣们反而成了观众——这样的后果是不言而喻的：公元926年3月，后唐大将李嗣源发动叛乱，李存勗率领一帮戏子拼命抵抗，在混乱中被流箭射中面门，拔出箭来血柱冲天。没有医学常识的李存勗在此时又喝下了一碗人奶——人在失血过多的情况下接触到奶浆，更会促进血液循环，加速死亡。最后，李存勗一命呜呼，只留下一段“因戏亡国”的悲剧故事流传世间。
明清发展
川剧，流行于四川全省及云南、贵州部分地区。原先外省流入的昆腔、高腔、胡琴腔(皮黄)、弹戏和四川民间灯戏五种声腔艺术，均单独在四川各地演出，清乾隆年间(1736—1795)，由于这五种声腔艺术经常同台演出，日久逐渐形成共同的风格，清末时统称“川戏”，后改称“川剧”。
川剧起源于何时，语焉不详，多有歧异，但形成于清代却有共识。重庆川剧受到重庆广博性情的陶冶，铸就了包容的胸襟。
明末清初，由于各地移民入川，以及各地会馆的先后建立，致使多种南北声腔剧种也相继流播四川各地，并且在长期的发展衍变中，与四川方言土语、民风民俗、民间音乐、舞蹈、说唱曲艺、民歌小调的融合，逐渐形成具有四川特色的声腔艺术，从而促进了四川地方戏曲剧种——川剧的发展。
清代雍正、乾隆年间，随着“花部”的勃兴，那些来自省外而分别流行于四川各地的高腔、昆曲、胡琴、梆子唱班，为适应群众欣赏习惯，与四川语音、习俗结合，逐渐在艺术上具有了四川的地方特色。本世纪初，由于工商业的发展，流行四川各地的戏班不断涌入城市，为扩大影响，加强演员阵容，争取更多观众，逐渐走向各种声腔同台演出的经营方式。
在这个过程中，各戏班艺人为提高表演艺术，加强竞争能力，又在艺术上纷纷相互吸收，彼此借鉴。才艺出众的艺人更讲究高昆胡弹不挡，文武唱做皆能，这就为川剧艺术风格的形成，提供了条件。
川剧为世人所喜爱并远涉重洋传遍世界，川剧名戏《白蛇传.金山寺》在国内外流传甚广。
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