作为多神和政教合一的城邦，古希腊对神的迷信程度;宗教仪式的繁多;宗教节日的密集;神的数量和种类之复杂，在世界其他地区不见位于其上者。所有重大事件，都要看神的旨意，职业预言家受雇于政府、军队、家庭;希腊的公共场所大都设有公共神谕。结果，宗教活动成了希腊人一成不变的经济生活。阿里斯托芬如此描述道：“我们向神奉献了多少生命!我们建立了多少神殿、塑像……举行了多少次的神圣游行!在一年内每个时期都可看到节日和饰以花圈的牺牲。”这些活动由富人或政府出资，提供给普通人观看竞技和表演，以及别的相关活动的机会。
现代社会、尤其推崇唯物论无神论的国家，一般认为迷信与落后成正比例。然而，希腊的情况恰恰提供了背反的结论，它出色的制度、艺术与美学、理性和哲学，都达到了后人“言必称希腊”的高度。其中被无神论者视为现代化障碍的迷信，恰恰成了现代文明的重要助推器。无怪乎文艺复兴时代的人文主义者们惊呼希腊及后继者罗马的古典文明更接近于他们的心灵。其实还远不止于精神领域，还关乎更多世俗层面。
现代医学对身体健康和卫生的意识与重视，是希腊人从对神的认识中培养起来的。
在人们对自然灾害和个人身体疾病、生老病死都缺乏基本认知的当时，任何人身上的变故和不顺利，都被希腊人认为是大鬼小鬼大神小神的作怪，像中国人眼里的鬼神附体。但中国人是做道场和叫魂，希腊人是在庙宇、街道、广场、营舍、甚至整个城市等定期洒水和放火、烟熏，去除这种“不洁”鬼神，以及洗手、在衣物(身体外表)上洒水。神殿门口备有水盆供朝拜者洁手，也是这方面的象征性意义。久而久之，就成了以后的消毒。
希腊人的多神信仰与现代民主发源于希腊也具有非常密切的关系。
奥林匹斯山上有十二主神为各邦所尊从，邦国、各家庭都有各自的神，而且这些基层神并不是主神的属下，各自家庭的神不归地方或同一类别的神管理。祭祀人员也不固定，在军队里是军事首领，在城邦里是政治领袖，在家庭里是家长。在政教合一的情况下，神权独立和分离实际上也就是政权的独立和分离，希腊人的民主和自由在这种政神关系中得到了培养和光大。
多神和尊神还是希腊文学和艺术的重要渊源。
希腊的神话美轮美奂，是因为其超凡的想象力对复杂的人神关系、神神关系的解读。比如围绕宙斯和其他主神的爱恨情仇;普罗米修斯将牺牲动物的可食部分用皮包好、另将骨头用肥肉包起请宙斯自选，宙斯上当选择了骨头包后的愤怒，等等。这种可爱的神成就了文学、诗歌和戏剧，激发了人们的创作和想象能力，丰富了创作感情。也因为敬神的需要，各种装饰、壁画、花瓶艺术，以及神殿建筑风格等，发生了长足的进步。
对神的迷信还提升了希腊人的精神状态。
宗教本来就能带给人庄严感。希腊人那里尤其如此。从部队出征到城邦大计;从农业收成到人的生老病死，几乎都要祈求与依赖神的旨意;政府、军队、家庭里最有威望的人对神毕恭毕敬，无疑对别人是示范作用。希腊人在不详的日子里不出门、不集会、不议朝政和不开局新企业，有助于养成良好的纪律;庄严华丽且频繁的宗教仪式，对人的道德感、美感和责任心同样是洗礼。总之，希腊人对公共事务的热情;对世界的敬畏与仔细探求，都与宗教传统和训练有关。
虽然希腊各邦政教合一，但在当时神的影响力要大于人的影响力，因而，这一超自然的力量在维护社会秩序和推进文教、社会事业方面起到了非常重要的作用。同时，由于十二主神为各邦所供奉，他们在维护大希腊联盟，共同孕育和助长地中海区文明方面功绩卓越。
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