鲁迅笔下的夏瑜的鲜血华小栓蘸了馒头吃，被批评为中国人的愚昧无知。如果从医疗的角度评价，这一定义大概不错。但众人皆知，这种寓意是指精神层面，即对夏瑜作为一个主流价值观的叛逆者态度上，官方和普通民众保持了高度一致。杀了他，这是官方所为，吃他的血是民间没有任何同情心。但是，革命党最终还是在牺牲中扩大了在民间的影响，起事成功，旧体系土崩瓦解。
人类历史上充满着这种套路。可是当异端一旦正位，接着便将反对力量树为异端予以镇压，不断轮回。因为推动社会进步的力量都是异端中产生，而且其作用为历史不断证明，故而自认为强势的伟人往往成为历史上的负面人物，在他们个人及人类历史上抹下灰暗色彩。
以西方主流文化基督教的成长历史观之，这种脉络尤其清楚。
公元一世纪，耶稣传教，因为与犹太教教义等方面的差异，被犹太公会视为异端处死。跟犹太教方面的压力相比，来自罗马帝国政权的官压无疑强大得多。迫害基督教的官员有些属于思想认识问题，更多的是为了巩固权力。奥勒留那样的哲学家皇帝，在一定范围内挑起了对基督徒的迫害。他在位的公元177年发起过对罗纳河畔两个小城里昂和维埃纳基督徒的残酷折磨和屠杀。罗马帝国用各种残酷的方法对待基督徒，比如将他们卷到新鲜的兽皮中在太阳下暴晒、在兽皮缩小和干枯的过程中使基督徒窒息而亡;将他们放进没有门窗的屋子里活活变成白骨，等等。
但基督教就在这种严酷的环境中迅速壮大了起来。
公开镇压在产生杀鸡儆猴的恐怖作用时也会造就效法者;任何一种残酷，都有可能唤醒道义的力量和对镇压者的反感与憎恨、失望，使部分人走向被迫害者一方。
更为重要的，是对异端的迫害促成了基督教的理论体系，使他们有了价值观和精神力量。因为早期的基督教只是犹太教的变种，极易消失。随着对基督徒迫害的加剧，殉道者和宗教哲学家起而辩护，构建起了庞大的基督教理论体系，从而避免了它如各种小教派以民间方式流传和消失的命运，成为西方哲学体系的主干。诚如一名宗教哲学家所言，正是因为这种迫害，促成了基督教的发扬光大;是殉道者的鲜血成就了基督教在整个欧洲的扩张。
比如原是异教哲学家的查士丁在归信基督教后奉献余生，用口和笔为基督教辩护。他的两卷《辩道》不单对攻击基督教的言论有效地做了处理，更将基督教的信仰清楚并具有哲理思辨地表达出来。他向罗马皇帝皮雅斯大帝解释：一般人认为基督徒是无神论者，并以为他们不道德，完全是一种误解。基督徒所信的神是独一的真神，基督徒的信仰比当时民间的迷信更合乎理性。他更以基督徒严谨清洁的生活表示基督徒在道德上高于非信徒。他针对犹太人写的《与犹太人特里丰的对话》以旧约为基础，解释摩西的律法及先知的讲论如何在基督身上成全。查士丁于公元166年被杀害，但基督教在理论和实践上的步伐愈加迅速，最终成为罗马帝国的国教。
当基督教垄断欧洲人的精神世界后，接着便展现出当权者的嘴脸，教会对异端的迫害达到了人类历史上突出有名的程度。著名的强势教皇英诺森三世赤裸裸地不要脸：“教皇是太阳，世俗国王是月亮;国王如不能诚心侍奉基督的代理人，就不能正确地治理他的国家;国王拥有肉体上的权利，祭司拥有精神上的权利，由于精神统治着肉体，教皇也应高于国王。”国王尚且如此，草根命运可想而知。英诺森三世积极参与欧洲各国的政治斗争，曾迫使英国、丹麦、葡萄牙、瑞士等国王称臣;发动过第四次十字军东征，镇压异端阿尔比派。他的前任格里高利七世竟然革除亨利四世的教籍。为了维护教会的权威与其自然衍生物腐败，中世纪的宗教裁判所令人毛骨悚然。
异端也在这种环境下应用而生。
从威克里夫、胡斯，到马丁路德、加尔文，异端们在遭遇迫害的同时，完成了基督教的历史性蜕变。教会宣布开除马丁路德教籍，判他为罪。但路德将审讯席变成了自己的演讲席，会议最终决定先放路德离去，然后判罪并下逮捕令。萨克森选侯在路德归途中以拦劫绑架方式把他送进瓦特堡加以保护。路德隐居期间完成了对整个人类产生影响的一件大事，就是将圣经翻译为德语，并成为以后各种译本的蓝本。所有的基督徒可以绕过因不懂拉丁文被动接受教会玩弄盘剥的情况，可以直接面对上帝。那些企图用强权压制异端的，终成反面角色。宗教改革作为一种文化运动，促成了基督教与民主、科学、世俗生活等的结合，各种教派和平共处，异端与反异端终成历史话题。
当然，未必所有的异端都是正果的苗子，世俗社会也是镇压和反抗的轮替中走向进步。
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