古代希腊文明有几个方面非常突出，比如科学、哲学、戏剧、体育、建筑、艺术。但这些文明的高度发达并没有克服和避免蒙昧时代的野蛮，突出的表现如盲从神、战争，因而对于生命和被征服者尊严的无视。战争的频仍造成了很多死亡、羞辱、别离、贵族和自由民沦为奴隶的司空见惯。而所谓神意，往往是模糊的、可以被习惯性理解的、可以被操控的。如果从人文主义和人文精神的角度考量，辉煌的希腊依然处于蒙昧状态。
显然，改变这种愚昧状态，从整体上改观人们对于神、生命、生离死别、尊重爱惜他人等的看法并延及具体行为，必须由一种最有普及功能的途径完成。在没有现代教育机构、因为城邦松散和媒介不发达而无法推行比较统一的价值观的情况下，最有效的场所就是剧场;最能凝聚并深入传播文明价值观的，是戏剧。它避免了哲学、文学、神学等在参与者方面的偏狭和局限，以老少男女皆宜、政府赞助和嘉奖等方式，承担了现代学校的功能。
戏剧大师是古希腊的无冕之王。而王，必然具有王的素质和能力。这些人像现代的剧作家，只是作为知识分子的一种，在市面的文本上挑选脚本进行编剧，炒作包装，以票房收入、暗箱操作等得奖来说明成败，而是赤膊上阵被当场检验。他们的剧作在本城邦剧场面对熟人上演，剧作家自己往往亲自登台。如若观众不满，口哨、大声呼喊算是轻的，石头土块伺候乃家常便饭之事。所以好的剧作必须来自社会，既能抓住人心、又能提升观众灵魂和审美能力。深入生活，从中提炼精华，构筑戏剧的价值观和思想，就成为必然。
在当时的环境中，战争及后果无疑是最为常见、难以避免的生活场景。生离死别、勾心斗角、宫廷倾轧、个人命运沉浮……是悲剧的主要题材。比如埃斯库罗斯是古希腊悲剧诗人，有“悲剧之父”之称，公元前490年他参加马拉松战役，在这场战役中他的兄弟阵亡。长期的战争生活为他提供了大量的文学素材，他早年的作品叙述相当简单，晚年的悲剧的戏剧性非常浓厚，提出了文明对待生命的见解，就受了残酷的战争环境雕琢。如他的名剧《阿伽门农》主张对罪犯进行审讯，以法律裁判代替家族仇杀，在人类社会由野蛮进入文明方面具有标志性意义。
欧里庇得斯出身于贵族家庭，对各类艺术有过全面且系统的学习，曾在很长一段时期内服兵役，同样见证了战争引发的各种惨剧。比如雅典为了对抗波斯，不仅对盟邦采取高压政策，甚至强迫中立的城邦加入以雅典为首的提洛同盟。米洛斯不愿意加入，雅典攻陷这个小岛后将成年男子尽行杀戮，把所有妇孺卖为奴隶。雅典人也免不了这种命运，比如公元前415年雅典远征西纳库斯失败后，他们被铁链子锁在西西里岛的矿坑中充当奴隶，这帮原来的贵族和公民过着生不如死的生活。正是基于这种背景，欧里庇得斯的名剧《特洛伊妇女》通过战胜的希腊人从城墙上摔下战败者婴儿的场景，对当时被视为理所当然的无底线处理战败者生命的残酷做法的展示，唤醒人们的良知，让人心和人的作为走出愚昧。他对和平的呼唤情真意切：“噢!和平，你像仲春一样丰富的赐予。没有东西比你更美，没有。甚至幸运的神之中也没有比你更美。”
信神有时到了六亲不认的状态，无论发生什么事情，希腊人首先想到的就是祭祀。有时祭祀到了六亲不认的程度，比如迈锡尼国王阿伽门农出征前竟然将长女伊菲革涅亚献祭。索福克勒斯对人盲从神谕以及神的无情之批评直截了当：
我们是无辜的，但得承认
神祗缺乏慈悲心肠
他们生下人，并在
父的名下要求礼拜
然而，却以冷漠的眼
望着这样的痛苦
亚里士多德曾在《诗学》中曾专门探讨悲剧的含义。他认为悲剧的目的是要引起观众对剧中人物的怜悯和对变幻无常之命运的恐惧，使感情得到净化。两千年后的文艺复兴从这些先贤那里发现了人文主义精神;在欧陆，莎士比亚的剧作成为启蒙运动的先声，都印证着这几位剧作家四两千斤的价值。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
