《论衡》一书为东汉王充(27-97年)所作，大约作成于汉章帝元和三年(86年)。《论衡》是王充的代表作品，也是中国历史上一部不朽的无神论著作。现存文章有85篇(其中的《招致》仅存篇目，实存84篇)。该书被称为“疾虚妄古之实论，讥世俗汉之异书。”那么下面趣历史小编就为大家带来关于卷十八·自然篇的详细介绍，一起来看看吧!

　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。

　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生，而人衣食之;气自变而人畏惧之。以若说论之，厌於人心矣。如天瑞为故，自然焉在?无为何居?

　　何以〔知〕天之自然也?以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲於内，发之於外，口目求之，得以为利欲之为也。今无口目之欲，於物无所求索，夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体，土本无口目。无地，夫妇也，地体无口目，亦知天口目也。使天体乎?宜与地同。使天气乎，气若云烟。云烟之属，安得口目?

　　或曰：“凡动行之类，皆本有为。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为?”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何?气也。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。老聃禀之於天，使天无此气，老聃安所禀受此性!师无其说而弟子独言者，未之有也。或复於桓公，公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎?” 桓公曰：“吾未得仲父，故难;已得仲父，何为不易!”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告〔之〕，则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲贤，故委任之;如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：天能谴告人君，则亦能故命圣君。择才若尧、舜，受以王命，委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也!曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治，其子谏之，笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，吏不能禁，汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。夫曹参为相若不为相，汲黯为太守若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯?而谓天与王政随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，子贡使人问之：“何以治卫?”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。

　　或曰：“太平之应，，河出图，洛出书。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书，盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以笔黑而为图书乎?天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、鲁成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁夫人。”三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是以太史公纪黄石事，疑而不能实也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧，後出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书，亦汉且兴之象也。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。

　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者，三年乃成。〔列〕子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”如〔列〕子之言，万物之叶自为生也。自为生也，故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通可为乎?鸟兽未能尽实。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎?物自然也。如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎?诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻、口、耳、目、发肤、毛理、血脉、脂腴、骨节、爪齿，自然成腹中乎?母为之也?偶人千万，不名为人者，何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思见其形。道士以方术作夫人形，形成，出入宫门，武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹〔李〕夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，故自然之说未见信也。

　　然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也;及谷入地，日夜长〔大〕，人不能为也。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。

　　问曰：“人生於天地，天地无为。人禀天性者，亦当无为，而有为，何也?” 曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，禀气不一，安能皆贤?贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也;老者，老子也。黄、老之操，身中恬澹，其治无为。正身共己，而阴阳自和，无心於为而物自化，无意於生而物自成。

　　《易》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧之为君也!惟天为大，惟尧则之。”又曰：“巍巍乎!舜、禹之有天下也，而不与焉。”周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。〔虞〕舜承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰“荡荡乎，民无能名焉”。年五十者击壤於涂，不能知尧之德，盖自然之化也。《易》曰：“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长;阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长，霈然而雨，物之茎叶根〔荄〕，莫不洽濡。程量澍泽，孰与汲井决陂哉!故无为之为大矣。本不求功，故其功立;本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。

　　儒家说夫妇之道，取法於天地，知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉?及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼於川，纵兽於山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，何哉?拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也。上德治之，若烹小鲜，与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，纯蒙无为，何复谴告?故曰： “政之适也，君臣相忘於治，鱼相忘於水，兽相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也;汝之服於我，亦忘也。”以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎?老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知。薄酒酸苦，宾主颦蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎?

　　礼者，忠信之薄，乱之首也。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛，纯德行而民瞳矇，晓惠之心未形生也。当时亦无灾异，如有灾异，不名曰谴告。何则?时人愚蠢，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，谴告之言生於今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯。德弥薄者信弥衰。心险而行诐，则犯约而负教;教约不行，则相谴告;谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。

　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，其效何在?苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎?夫天无为，故不言，灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也。谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎?牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎?牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”人之贱不用於大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见於面，人不能为，色自发也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变!然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。

　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告於天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。说合於人事，不入於道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。

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