墨子是先秦诸子中不可多得的农民思想家，其理论之深湛不仅体现在政治领域，更扩及逻辑哲学。其言语常由小及大，连类比譬，逐层推理，蕴含着卓然不群的辩论艺术。具体地说，他将辩难论说的手段列为七种，分别叫作：或、假、效、辟、侔、援、推。
“或、假、效”常被用来防备守卫，故又称“戍言三范”。
《墨经》中这样解释“或、假、效”三种逻辑哲学：“或”也者不尽也。“假”者今不然也。“效”者为之法也，所效者所以为之法也，故中效则是也，不中效则非也，此“效”也。
即：“或”是表示一类事物中仅有一部分是如此，并非全部都是如此。“假”是表示思想上的假定，并非表示现实就是这样。“效”是为辩论提供标准的规范和底线，以免漫无目的、失去道义。
白马是马，乘白马是乘马。获是人，爱获是爱人。臧是人，爱臧是爱人。这是属于“是而然”(前提肯定，结论也肯定)的情况。
获的父母是人，获事奉她的父母不能简单说成“事奉人”(指作别人的奴仆)。她的妹妹是美人，她爱妹妹更不能说是“爱美人”。车是木头做的，乘车不能说是“乘木头”。船是木头做的，入船不能说是“入木”。强盗虽然是人，但某地强盗多，不能简单地说“某地人多”;某地没有强盗，也不能简单地说“某地没有人”。怎么知道这一点呢?讨厌某地强盗多，并不是讨厌某地人多;想让某地没有强盗，并不是想让某地没有人。世上的人大家都赞成这一些。如果是这样的话，那么我们说“强盗虽然是人，爱强盗却不能说是‘爱人’，不爱强盗不能说是‘不爱人’，杀强盗也不能简单地说是‘杀人’”，就也应该是没有困难的。这是属于“是而不然”(前提肯定，而结论否定)的情况。
“读书”不等于“书”，“好读书”却等于“好书”。“斗鸡”不等于“鸡”，“好斗鸡”却等于“好鸡”。“将要入井”不等于“入井”，阻止“将要入井”却等于阻止“入井”。“将要出门”不等于“出门”，阻止“将要出门”却等于阻止“出门”。如果是这样的话，那我们说“‘将要夭折’不等于‘夭折’，阻止‘将要夭折’却等于阻止‘夭折’。儒家主张‘有命’论，不等于真的有‘命’这东西存在;墨家‘非执有命’，却等于‘非命’”就也应该是没有困难的。这是属于“不是而然”(前提否定，而结论肯定)的情况。
在以上三个一线贯穿的案例中，墨子举重若轻的从形式上驳倒了“杀强盗等于杀人”与及儒家的‘有命’论。这是对“或”的运用。
假使天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗?看待父亲兄长及君上像自己一样，怎么会做出不孝的事情呢?还有不慈爱的吗?看待儿子、弟弟及臣子象看待自己一样，怎么会做出不慈爱的事情呢?这样不慈爱就没有了。还有强盗和贼寇吗?看待别人的家象自己的家一样，谁还盗窃?看待别人就像自己一样，谁还害人?所以强盗和贼寇就没有了。
此处，墨子连用排比，且兼反问，句式明快，论证有力。但是类似“爱人若爱其身”的事情，在现实生活中十分鲜见，故而只能以联想虚构匡其不足。这是对“假”的运用。
但是，仅仅将“或”和“假”务于精熟，只能让自己的立论不易被破而已。想要让人真正的从情理上加以信服，还要在话外之音中渗入“为天下兴利除害”的道德理想。
墨子认为，如果对方对于“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也”这些最基本的社会规范都不认同，那么大可不必再做毫无意义的口舌之争。这就是“效”。
“辟、侔、援、推”多用作攻辩争论，也叫“出故四法”。
《墨子·小取》篇这样概括辟、侔、援、推四种手段：辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我奚独不可以然也?推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。
简而言之，“辟”就是举例说明，“侔”为类比推进，“援”即为攀援引证，“推”则大都同于“以子之矛，攻子之盾”的方式。
《墨子?非攻下》开篇就说：“对于当今天下所赞美的人，该有怎样的说法呢?是他在上能符合上天的利益，于中能符合鬼神的利益，在下能符合人民的利益，所以大家才赞誉他呢?还是他在上不能符合上天的利益，于中不能符合鬼神的利益，在下不能符合人民的利益，所以大家才赞誉他呢?即使是最愚蠢的人，也必定会说：‘是他在上能符合上天的利益，于中能符合鬼神的利益，在下能符合人民的利益，所以人们才赞誉他。’现在天下所共同认为是义的，是圣王的法则。但现在天下许多诸侯大概还在尽力于攻战兼并，那就只是仅有誉义的虚名，而不考察其实际。这就象瞎子与常人一同能叫出白黑的名称，却不能辨别那个物体一样，这难道能说会辨别吗?”
这里墨子用不辨墨白的盲者比喻不辨是非的天下人，以证明大道难识，这就叫作“辟”。
何者为“侔”?
《墨子?兼爱上》说：“父自爱也，不爱子，故亏子而自利;兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利;君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也?皆起不相爱。”
这里“君自爱”、“父自爱”、“兄自爱”的说法就是类比推进，即“侔”。
《墨子?非攻上》有一段指责百姓只知“窃钩者诛”的论述，上面说：“现在这里有一个人，看见少许黑色就说是黑的，看见很多黑色却说是白的，那么人们就会认为这个人不懂得白和黑的区别。现在小范围内做不对的事，人们都知道指责其错误;大范围内做进攻别国的坏事，却不知道指责其错误，反而跟着称赞他为义举。这可以算是懂得义与不义的区别吗?”
这里便是运用“援”的手法，反问对方既然“少见黑曰黑，多见黑曰白”这是不懂得“黑白之辨”的行为，那么“小为非，则知而非之;大为非攻国，则不知非”，就一定也是不懂得“义与不义”的区别了。
关于“推”式手法，在墨子反驳公孟子的论述中，可以循迹一二：公孟子说‘没有鬼神。’又说‘君子一定要学习祭礼。’墨子说‘主张没有鬼神却劝人学习祭礼，这就像没有宾客却学习接待宾客的礼节，没有鱼却结鱼网一样。’公孟子对墨子说‘您认为守三年丧期是错的，那么您主张的守三日丧期也不对。’墨子说‘你用三年的丧期攻击三日的丧期，就好像裸体的人说掀衣露体的人不恭敬一样。’ 以上便是墨子辩论艺术中的七大语言哲学，也是现今花辩和素辩中最常用的方法。但是，墨子却认为言辞“多方、殊类、异故”，所以“不可不审也，不可常用也。”亦即提醒修习辩术之人，一定要始终以“摹略万物之然，论求群言之比”为要旨，切不可混淆是非，争论不休，以后停者为胜。
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