关羽的身份很特殊，既是鬼雄，也是神将。古时的民间，人们怕鬼，但不是怕所有的鬼，仅怕不正常死亡的孤魂野鬼。而关羽正是被砍头的厉鬼，加之，民间不断谊染关羽显灵，人们对关羽的敬畏之心尤甚。
关羽，被后世册封为“武圣”，至清代受赠二十六字封号。而在民间，关羽不断显灵的传说，形成了狂热的“关公崇拜”民俗。自然，关羽题材也走进戏曲表演的舞台。关羽这个名号，已经集人杰、鬼雄、神灵于一身。
贵州威宁县，有一种民间戏剧—“变人戏”。演员戴上关羽面具，不能让外人碰见，尤其忌讳叫演员的本名，据说叫了本名，魂魄会被面具带走;安徽摊戏演至最后，有“关公舞大刀”，关公命周仓舞刀驱鬼，台下跑上两个壮汉将周仓扶住，口中念道:“多谢神圣。”要是不扶，就会一直舞下去，舞刀人会累死。
宋元时期的梨园界，已经意识到，演员上台是鬼，下台是人的角色转换。古时演鬼戏，必先唱【红芍药】。何也? 因梨园内必有神、佛、仙、贤、君王的说法，故先持一咒，以释其罪，表明了演职人员对鬼神心怀敬畏和祈祷顺利的良好愿望。直至近代，仍是如此。
同样的道理，关公戏的演出，台下的观众认为关公以“尸像”存在。据说慈禧太后，看关公戏时，总是托词起身，回避半刻，以表示对神明的敬畏与尊重。遇到斩关羽，干脆不看走了，免得裹读神明。
那么扮演关公的演员，又是如何克服对鬼神的敬畏呢?首先，扮演关公的演员化好了妆，就进入了禁忌场，彻底决裂原有的生活。如：不叫对方真实姓名，在舞台上不直呼关公名号。这些禁忌是防止暴露了自己真实身份，让关公的鬼魂附体。
其次，在关公的红面上加些白色，表示既扮了关公，又不与关帝雷同，从而阻断了鬼雄借身显灵。京剧中关羽的脸谱，有时会在面部添加黑痣，也有的会在面谱上加一条金线，称做“破脸”。演员不画破脸，就会与真关羽搅在一起。
最后，关公戏的扮演者，往往在上台之前，要烧香磕头，用黄表纸写下关圣帝君的名讳，叠成三角形的牌位，挂在靠肚正中地方。旧时，演关公戏异常庄重，扮演关公者斋戒半月，不近女色，杜绝把“不洁”的东西带入舞台，以防引起关公的怒气和斥责。
杀伐一生的关将军顿悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依后的关羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一带，保境安民。
建安二十四年冬，江南气候格外阴冷。为刘备镇守荆州的关羽，越来越刚愎和浮躁。自从他违背诸葛丞相“联吴抗曹”的既定方针、借口儿女亲事与东吴公开决裂，他的荆州也越来越像滔天洪水中的一带孤岛。
而江东那边，后辈吕蒙、陆逊等，不知不觉成长起来，带着一身锋芒跻身政治中心，这帮年华大好、满腹经纶的“儒将”，格外衬出“年龄不饶人”对于桃园兄弟们的残酷。
常胜将军关二爷，力不从心的情况多起来了，竟至于避不开一支飞来的毒箭。关羽在与神医华佗完成刮骨疗毒的最后一个传奇之后，挫败连连，痛失荆州，败走麦城，终被东吴生擒，和义子关平用生命殉了与兄弟的结义之情。
首级脱离肢体，被送到曹操面前，不等于关羽生命的终结。他的魂灵也开始成了鬼，但不是寻常的鬼魂，是“英魂”。关羽英魂不散，召集孤魂野鬼，自封阴兵之王，一路盲目狂呼着“还我头来”，飘飘荡荡来到玉泉山。
山上的老和尚是个得道高僧。高僧淡淡说道，你被吕蒙杀了，就大叫“还我头来”，当初颜良、文丑和五关六将，那众多的青龙偃月刀下之鬼，又将向谁去讨要脑袋?杀伐一生的关将军顿悟了，向老和尚叩拜皈依。皈依后的关羽英魂，立地成神，徘徊在玉泉山一带，做了“显圣保民”的志愿者。
作为一位真实的三国良将，关羽因着忠义勇猛的宝贵品质，为国赴难的英雄末路，成功获得世人长久的怀念与祭祀。百姓享受到他的保护，很懂感恩地为他修建神殿。英魂从此香火缭绕。关羽是“由鬼封神”的亡灵典范，在中国民间，“关帝爷”的地位，比任何一个天生天长的中国神灵都更为尊崇荣耀。
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