蜀汉大将关羽，之所以会变成相当长历史时期的“武圣”，经历了一个历时千年的漫长造神过程。这其中，唐朝以后佛道两教的宗教推广，和满清王朝统治期间的大力倡导，正起了最关键作用。
关羽在其死后数百年，并没有获得和其生平事迹不符的无限抬高。南北朝时期尽管有些武将也曾以关羽的勇烈相期许，也只是限于认可关羽的“万人敌”之勇。
【鬼神之享血食，其盛衰久暂，亦若有运数而不可意料者。凡人之殁而为神，大概初殁之数百年，则灵著显赫，久则渐替。独关壮缪在三国、六朝、唐、宋，皆未有禋祀……】
蜀汉·前将军、汉寿亭侯关羽：
唐朝设定武庙，武圣为姜尚、亚圣为张良，诸葛亮居于第二等的十哲。
齐国之祖、武圣：姜尚
而关羽只是和张辽、邓艾、张飞、周瑜、吕蒙、陆逊、陆抗这些汉末三国名将平起平坐，同样在第三等的六十四将里吃冷猪肉。
同时，根据唐朝范摅和宋初孙光宪的相关笔记，南北朝时期，关羽在他战死的荆州民间，化身为一个怨灵“关三郎”。
传说关羽率领鬼兵进城，百姓们家家户户无不恐悚，而轻侮他的人便会身染恶疾，长蛇毒兽跟随其后。
按照上古时期南方地区的传说，不得善终的败军之将会化为怨灵，在人间做祟，危害世人，因此便要将这些败将奉为神祇祭祀，安抚其怨灵，防止他作恶。如远古的蚩尤，秦末的项羽，都是因此被奉为神灵，在民间长期崇拜的。
而关羽同样也并非善终，相反身首异处，所以也被当做一个怨灵，荆州当地百姓一开始并非自发崇祀关羽的“忠义、勇烈”，而是惧怕他驱使毒蛇猛兽，并令人寒热战栗的力量，才将他奉为神祇。
隋朝时天台宗僧人为了在荆州一带传教需要，宣布这个在当地流行的“关三郎”关羽，为佛教“伽蓝护法神”，然后随着佛教信仰的扩散，又经过唐朝几百年发展，由荆州而四川，由四川而全国，到唐末大乱时已在唐朝都城长安深入人心。终于成为民间供奉的众多佛教神灵之一。
【 蜀前将军关羽，守荆州，梦猪啮足，自知不祥，语其子曰：“吾衰暮矣?是若征吴，必不还尔!”果为吴将吕蒙麾下所殛，蜀遂亡荆州。玉泉祠，天下谓之四绝之境，或言此祠鬼兴土木之功而树。 祠曰：“三郎神”。三郎者，即关三郎也。允敬者，则仿佛似睹之。缁俗居者，外户不闭，财泉纵横，莫敢盗者。厨中或先尝食者，顷刻大掌痕出其面，历旬愈明。侮慢者，则长蛇毒兽随其后。所以惧神之灵，如履冰谷，非斋戒护净，莫得居之。】 ——唐·范摅《云溪友议》
【唐咸通乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚，罹其患者令人寒热战栗，亦无大苦。弘农杨玭挈家自骆谷路入洋源，行及秦岭，回望京师，乃曰："此处应免关三郎相随也。"语未终，一时股栗，斯又何哉!】——宋·孙光宪《北梦琐言》
宋朝初年(963年)，朝廷重定武庙人选，以“兵败身死，不克善终”为由，将关羽连同张飞一起，逐出武庙。同样被请出武庙的还有孙膑、韩信、邓艾、杨素等共计二十二位名将;而以灌婴、班超、秦琼等二十三名“功业始终无瑕者”代之。
而过了整整160年，到了宋徽宗宣和五年(1123年)，又再次调整武庙名单，为七十二人。唐朝武庙入选诸人，大都被重新请回。当然也包括关羽在内。
北宋时期道教兴旺，为了和佛教争夺影响力，便将一些在民间香火较盛的神灵也被吸纳进神仙体系中，关羽这个本土大将当然不容放过。道士们在关羽家乡解州装神弄鬼，宣布他们召唤出关羽神灵，斩杀了为祸盐池的恶蛟，保障了盐业生产。关羽从此也成为道教神灵。
一生笃信道教，封赠过无数神灵的宋徽宗，就顺势给了关羽一个“崇宁真君”、“武安王”的封号，道教也因此将关羽列为神灵。
对比岳飞，逝后数十年，宋宁宗时追封为鄂武穆王，理宗时改谥鄂忠武王，身后之荣并非古人关羽可比。
宋·枢密副使、鄂忠武王岳飞：
毕竟宋朝对古人的追封比较随意，莫说关羽被封王，甚至连他的曾经敌人甘宁也一样被封为王，累加追封。
徽宗宣和五年，封甘宁为武惠王;南宋建炎二年，加封甘宁为武惠昭毅王;两年后，加封甘宁昭毅武惠显灵王;绍兴二十一年，加封甘宁为昭毅武惠遗爱灵显王。
因此这种古人封王的实际分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。
到了明朝，明太祖朱元璋严格控制意识形态，于洪武三年下令，除孔子的封爵保留外，其余「历代忠臣烈士，并以当时初封名爵称之。后世溢美之称，皆与革去」「天下神祠，无功于民，不应祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。
因此废除武庙，不再对原武庙诸将进行国家祀典。连原武圣姜太公也被削去王位，关羽被宋朝加封的王位当然更难例外。而岳飞的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。
【奉天承运，皇帝诏曰：……至于忠臣烈士，虽可加以封号，亦惟当时为宜。夫礼，所以明神人，正名分，不可以僭差。历代忠臣烈士，亦依当时初封以为实号，后世溢美之称，皆与革去。其孔子善明先王之要道，为天下师，以济后世，非有功于一方一时者可比，所有封爵，宜仍其旧。……
历代忠臣烈士，并以当时初封名爵称之。天下神祠，无功于民，不应祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭。】——朱元璋《大明诏旨碑》
而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立历代帝王庙，祭祀夏禹、商汤、周武王、汉高祖刘邦、汉光武帝刘秀、唐太宗李世民、宋太祖赵匡胤、元世祖忽必烈共八位开国帝王，同时诏选历代三十七名臣，配其享，为新的国家祀典。岳飞名列其中，配宋太祖享。而汉末三国人物中，仅有诸葛亮一人同样被选中，从祀于汉高祖刘邦和汉光武帝刘秀。
因此在大明朝，一边是宋鄂王岳飞，入祀历代帝王庙的古今三十七名臣之一;一边是蜀汉汉寿亭侯关羽，和历代帝王庙的名臣配享无缘。两人官方地位，高下分明。
景泰五年(1454年)，岳飞庙建于汤阴故土，代宗景泰帝御题为“精忠之庙”。
而伴随着佛道两教在民间的广泛传播，到明朝中后期，关庙遍布全国，香火繁盛，甚至超过了官方倡导的孔庙，时人多有记录。
但此时明朝著名人物对关羽的称呼：如徐渭《蜀汉关侯祠记》、孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，称呼仍沿袭蜀汉政权官爵谥号，至多是按宋朝所封王号的“关王” 来褒美。
可说从隋唐到明朝民间的关羽形象，被万人烧香拜佛，更多类似于一个太上老君、弥勒佛式的佛教、道教神灵，而官方虽也曾建庙祭祀，但祭祀的是蜀汉前将军壮缪侯关羽，绝不是什么“帝君”或者“武圣”。
直到万历三十三年(1605年)，万历帝令司礼太监李恩，到北京正阳门上九疏珠冠一，真素王带一，四幡龙袍一，黄牌一，加封关羽为「三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君」，加封岳飞为「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君。」
诏书原文：【咨尔宋忠臣岳飞，精忠贯日，大孝昭天，愤泄靖康之耻，誓清朔漠之师，原职宋忠文武穆岳鄂王，兹特封尔为三界靖魔大帝。】
同时封关羽、岳飞为帝君，其实这也是关羽首次被朝廷封帝号，和岳飞同时建庙合祀。
而且因为很大程度是万历帝个人的宗教行为，所称尊号更非谥号，宗教色彩浓厚，所以并没经过内阁和通政司，太常寺也没有接到旨意，和留下官方档案记录。
因此明朝官方并不认可这个帝号，《明实录》无载，孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，仍然按蜀汉的谥号称呼，修庙祭祀，仅在民间开始同时流传“关帝、岳帝”之称。
天启时期，有太常寺官员专门上奏质询此事，最后不了了之，也不足为奇了。
【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明礼乐条陈十款 ：近睹汉寿亭侯改封大帝，然本寺职掌未有遵承，倘果系皇祖(万历帝)加恩，不妨命阁臣撰制颁之本寺，然后通行天下 】
到了清朝，情况又有不同。努尔哈赤为建州酋长时，与其子孙，人人便熟读《三国演义》，把这本书当做他们的军事启蒙教材。受该书影响，把关羽当做他们的战争守护神来崇拜，专门向向明朝请求赐予关羽神像，并称关羽为“关玛法”(满语，即关爷爷)。
八旗兵每次出战之前，必烧香拜佛祈祷关羽护佑。 随着他们节节胜利，不断侵吞大明疆土，更加认定这是关玛法保佑的结果。
从顺治帝入关起，加封关羽为“忠义神武关圣大帝”，之后10个皇帝中，先后有8个皇帝共13次封谥关羽，最后变成所谓的“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君” 。
乾隆帝甚至连关羽的谥号都强行改了。从蜀汉追谥的“壮缪”变成了“神勇”，后改“忠义”。
而且这都是非常正式、写在官方记录里的政府行为。关羽也正式获得了和孔子并列的官方版“武圣”的地位，不再仅仅限于民间崇拜。
满清为维系统治，愚弄人民，还散布”刘备转世为康熙&乾隆皇帝，关羽转世成天神，为满清皇帝护驾"的传说，迄今在许多地区都有流传。
而岳飞最迟在雍正四年(1726年)被雍正帝正式下令将移出武庙，同时雍正帝还下令追封关羽三代，在全国各地普建关帝庙。
所以，岳飞被满清官方贬抑，关羽被满清造神为唯一武圣，应为定论。
这其中满清官方的有意识引导，把关羽崇拜纳入官方化日程， 把兄弟忠义和江湖道义，抬高得比民族大义更重，很明显是其重要维稳举措和政府行为。
而对汉人百姓来说，藉着祭拜满清官方允许的关羽之名，行秘密结社和组织之实，这时关羽已经变成一个忠义符号，代表了从岳飞到李定国在内不被满清允许纪念的众多汉人英雄名将。
到了清朝后期，戏台唱戏时但凡关羽出场，连慈禧光绪都要特意离座位走几步，以示恭敬， 这更说明关羽崇拜已经深入其政权骨髓了，确实是发自内心去崇敬， 早脱离了收买汉人民心的范畴。
满清被推翻后，各个地方纷纷把之前的武庙、关庙，都改成了关岳庙，重新变成关羽岳飞二人合祀。
民国元年(1912年)11月20日，政府正式发布“关岳合祀”命令，并下令海陆将领均需按时祭拜岳武穆，详细规定了祭祀礼节及贡品用度。
这亦充分说明，之前民间自发性的岳飞崇拜，是被满清强行抑制了几百年的。“关羽”这个形象便是其主要工具。
因此，经历满清数百年统治影响而不自知的一些人，并不愿正视、甚至矢口否认的【关羽被满清造神为武圣】，确系真实事实。
岳飞从逝后数十年被南宋政府平反起，一直到明朝灭亡为止，在华夏正统王朝的官方地位，从来都更居其上。
岳飞的忠义表现，是对国家对民族对百姓的大义，事迹简直不胜枚举;而绝非私人兄弟义气这种小义。
21世纪很多人对岳飞事迹的不熟悉，经历满清近300年统治压抑是其一，更大原因是对南宋史远不如三国史熟悉的缘故，这里只怕相关影视、游戏、小说的影响更大。
至于关羽本身为人津津乐道的“忠义”，更非他成神的起始原因。如前述，关羽死后的几百年，在官方民间都并没得到特别尊崇。而在南方地区，被官方封帝、民间成神的一直是项羽。而在南方地区，被官方封帝、民间成神的一直是项羽。
西楚霸王项羽
唐朝之前，江东遍地项王祠。民间称项羽为项羽神、愤王，当做神灵拜祭。陈武帝陈霸先特遣中书舍人韦鼎册封项羽为帝，比关羽后来被满清官方封帝更早了一千多年。
直到唐朝，为削弱南方地区的分离倾向，从狄仁杰为代表，官方大规模拆除各地项羽庙，强行禁毁，历时多年方令项羽崇拜就此衰落。也恰在那以后，在佛道两教传播需要、推波助澜下，民间的关羽崇拜渐渐兴旺繁盛。
如果从现代人的角度，定要说关羽是因为忠义，才被民间崇拜;或是项羽因为其残暴，才不被民间崇拜，实则是无视历史，倒果为因。
其实这本是特定历史时期，政府出于政治目的，和宗教双重因素作用的结果。
而排除满清统治者刻意压抑岳飞的因素，仅就人品、功业、能力、百姓爱戴程度、从西晋起历朝帝王和士大夫评价而论，哪怕单单从蜀汉政权内挑选，诸葛孔明也是远比关羽更合适得多的、可堪与孔子并列的武圣人选。
蜀汉·丞相、武乡侯诸葛亮：
毕竟从西晋起延续一千八百多年，孔明一直被历代贤臣志士竭力推崇，东晋就封武兴王，早于关羽被封王千年。
唐朝时就被比做汉初三杰，宋朝时已开始称为“三代以下一人”，明朝更已经彻底奠定仅次于孔孟的圣贤地位，并作为汉末三国唯一人选从祀历代帝王庙。
唐朝时诸葛亮就已名列武庙十哲之列，宋朝官方延续了这一做法。历代兵家包括李靖李世民在内，一直就推崇诸葛亮的军事才干，从不认为诸葛亮不该进入武庙，成为武圣候选。
关羽竟能后来居上，成为武圣，确实是佛道两教借地域性的关羽崇拜，在民间广泛传播的宗教因素，和明清易代后满清官方的特别推崇和造神所致。
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