士大夫是古代中国对于社会上的士人和官吏之统称。他们既是国家政治的直接参与者，同时又是社会上文化、艺术的创造者、传承者。
政治是绝大多数“士大夫”人生的第一要务;但同时，他们的文化素养也决定了他们是文学、书法、绘画、篆刻、古董收藏等文化的继承者和创造者。
起源
形成
“士”的阶层很早就出现了，泛指具有一定才能的民间人才。他们往往出身于贫寒之家，靠自己的才能依附于贵族，为他们提供各种服务。春秋战国群雄割据，战乱频繁。各国有名有钱的诸侯贵族，如春申君、孟尝君等，都以“养士”为时尚，最多时可达数千人，还互相攀比炫耀。“毛遂自荐”的典故说明，当时的“士”并没有特别的标准，甚至是自称有才，也可以说服贵族，成为“士族”之列。
只要严于律己、忠君爱国的人就能称为“士”。“士”和“君子”的概念有时基本上是重叠的，若细分，则“士”的德行修养要比“君子”略低，也可以说“士”是有志于成为“君子”的人。
如刺杀秦王嬴政失败的荆轲，在出发前就立下豪言：“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”这种为了君王托付的使命，不惜付出生命代价的豪迈气概和高洁品质被作为一种精神典范。也有隐居深山，关心朝政但并不插手，“坐山观虎斗”的“隐士”，隐士在老百姓眼里是值得尊敬但又是神秘的。
汉代的官员选拔制度还不十分完善，主要是王室贵族推荐一些品德高尚的人进入政府。比如，以“孝”出名，被选拔为官员就很常见。考试不是必须的。
魏晋南北朝时期，出现了著名的“竹林七贤”。他们既有很高的文学、艺术造诣，又有高洁的道德操守，但一方面又狂放不羁，放浪形骸。他们中的许多人情愿醉酒而死，也不在腐败的朝廷中工作。这种精神气质对“士”是一种有益的补充，即如果政治黑暗，那么因为不愿同流合污而远离政治，醉心于文学艺术，也是符合“士”的操守的。
发展
一个典型的例子就是“文人画”，由于宋徽宗个人的爱好而大力提倡士大夫投入绘画创作。这进一步提高了绘画的文化品位和艺术性。
宋代以后，一般历代的大诗人、大画家、大书法家，绝大多数也都是曾在政府中担任要职的官员，如苏轼、米芾、蔡京等等。像唐朝的李白那样，没有太多政治经历，全凭诗文著名的“自由知识分子”几乎绝迹。这种情况一直延续到清末。
衰落
科举消亡
清末以来，社会出现了天翻地覆的变化。随着社会观念的转变，“士大夫”也渐渐变成了一个历史名词。
清末(19世纪末，20世纪初)政治在内忧外患中已经面临全面崩溃。科举在西学东渐的风潮中也越发显得落后，成了束缚人才的瓶颈。而开放，却让中国的知识分子看到了新的知识和新的获得知识的方式。
1905年9月2日，慈禧上谕明告：“著自丙午科为始，所有乡会试一律停止。各省岁科考试，亦即停止”。这不仅标志着科举制度的千年绝唱，更对中国的教育、文化产生了重大改变。“士大夫”从此也成了一个历史名词了。“士大夫”对知识、文化、艺术的垄断也不复存在。
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